對民族文化下舞蹈教育釋解
對民族文化下舞蹈教育釋解
舞蹈教學是民族民間舞蹈傳承保護最有效的措施之一。這是無容置疑的,也是勢在必行的。然而,我們目前的舞蹈教學的情況又是怎樣呢?就現(xiàn)行高等師范院校本科舞蹈教學的整體來看,其課程設置一般為普修課和主修課兩大板塊。這兩個板塊,因不同學校開課時間有所差異,一般情況是前兩個學年為全體學生的普修課,第三、第四學年的上學期為舞蹈主修課。在普修課開設的課程有舞蹈的基本知識、基本音樂理論知識,視唱練耳,也有芭蕾舞和中國民族民間舞蹈等基本知識及其基本技能的訓練等。⑸在主修課則是根據(jù)學生不同的主修方向進行專項的訓練,即所謂的專業(yè)課,諸如:芭蕾基本功訓練、中國民族民間舞、外國民族民間舞、中國古典舞、現(xiàn)代舞等。當然也有一些公共的課程,即所謂的專業(yè)理論課,諸如:中國舞蹈史、外國舞蹈史、舞蹈運動生理學、舞蹈人體解剖學、舞蹈教學法、舞蹈編導、舞蹈劇目賞析、舞蹈評論等課程等等。其中,中國民族民間舞蹈課包含有秧歌舞、藏族舞、花燈舞、傣族舞、蒙古族舞⑹等。從常規(guī)的眼光來看,上述課程設置的包容面是比較全面的,其中有基礎的知識,也有比較拔尖的訓練;有普遍上運用于面的課程,也有針對性的用于點的課程;這些課程的設置自然有它的優(yōu)勢,也在實踐中培養(yǎng)過無數(shù)的舞蹈人才,其成功性自然無可置疑。但是,若是放到保護民族民間舞蹈文化語境中重新審視一下,我們發(fā)現(xiàn)尚有下列不足:第一,中國民族民間舞蹈在整個課程結構中含量較少。它只是在20來項課程中,占據(jù)基本訓練和主修課兩個科目,算起來就是十分之一的比例。如果加上英語、政治等公共課程,實際上,不到十分之一。并且主修課只是面向部分同學的,這樣中國民族民間舞蹈的受教育面就更加狹窄。在實際教學過程中,由于對民間舞蹈的輕視,以中國民族民間舞蹈為主修的學生為數(shù)甚少。據(jù)筆者對三所大學進行的一次調查統(tǒng)計,選修芭蕾舞的占32%,現(xiàn)代舞的占45%,外國民間舞蹈得占11%,中國民族民間舞蹈的占12%。這種情況,很不令人樂觀。第二,中國民族民間音樂的課程內容已經(jīng)條塊化。由于多年來的教學,已經(jīng)形成一定的思維定式,絕大多數(shù)教材,一代又一代地因襲下來,已形成了一定的條條塊塊。一提到民族民間舞蹈,大約就是秧歌舞、藏族舞、花燈舞、傣族舞、蒙古族舞等等幾大塊,局限在這幾塊當中教學。其教學方法也出現(xiàn)條塊化,把一些書面上的動作分解,然后再組裝起來,就算完成了教學任務。所謂的舞蹈編導課程也同樣走的是條塊的組合程序。第三,絕大多數(shù)的舞蹈教師,都是在上述的條塊化的課程按條塊化的教法下培養(yǎng)出來的,他們接受的是那些條條塊塊,在他們的教學中,自然也是傳授那些條塊。不僅是教學內容上和教學方法上脫離不了那些條塊,在思維上也難以超越出來。第四,基于上述的舞蹈教育方式,在教育中的那些中國民族民間舞蹈實際上已經(jīng)離開民族和民間很遠,只是一些沒有實在內容,或者是只是一些強加了一些與其不相關的內容的一些空洞的動作和程序罷了,只是一個空的架子而已。它們離民族民間鮮活的內容和形式已經(jīng)很遠。如果要講它們是民族民間舞蹈的話,那也只是雅化了的民族民間舞蹈了�？傊�,目前舞蹈的教學離非物質文化遺產(chǎn)的民間舞蹈距離很遠,難以起到傳承民族民間舞蹈的作用。如果要使舞蹈起到傳承保護民族民間舞蹈的作用的話,對舞蹈教學進行改革就是當務之急了。
保護民族民間舞蹈文化語境下的舞蹈教學改革
特別是舞蹈老師要提高認識,認識到民族民間舞蹈的重要價值,認識到舞蹈教學所肩負的傳承保護的責任,認識到舞蹈教學所存在的弊端以及改革這些弊端的緊迫感。其次,各相關部門身體力行采取相應的措施,迅速地行動起來。第一,在課程設置上,增加中國民族民間舞蹈的份量,做到在課時量上有一定的保證。最好使這門課程成為普遍的必修課,以擴大中國民族民間舞蹈的受教育面。第二,教材內容要突破已經(jīng)僵化的條塊,把原來條塊化的東西作為知識點放入基礎知識的層面上進行教學,增加本土教材和校本教材,把民間活生生的舞蹈進行歸納整理,作為教材內容的重要部分。就福建而論,下列舞蹈均可作為教學內容。諸如:福清漁溪鎮(zhèn)一帶描寫戚家軍抗擊倭寇的《光餅舞》中的“奔襲”、“烤餅”、“犒軍”等情節(jié),老百姓點火、烤爐、貼餅、烘餅、鏟餅、犒軍等細節(jié);連江城關元宵節(jié)《茶籃鼓舞》中,少女托起茶籃,表演的觀花、比花、選花、插花等動作;長汀《高蹺撲蝶舞》的“丑公”、“丑婆”兩相對舞,丑公以蝴蝶逗引丑婆,上下左右前后翻飛,逗引得丑婆前來“望蝶”、“戲蝶”、“追蝶”、“撲蝶”,丑婆左蹲右轉、前俯后仰、眉開眼笑歪嘴眨眼的動作⑺;畬族的《獵捕舞》《鈴刀舞》《擊竹跳桿舞》《穿擔舞》《篩茶舞》的動作和程序;高山族的《拉手舞》《杵舞》《祭舞》《酒舞》中,眾人“挽手合圍”或“連臂踏歌”的動作;福建各地的《龍舞》和《蛇燈》的姿態(tài)⑻;閩南地區(qū)的《戲燈》,《采蓮》《車鼓舞》《竹馬燈》等舞蹈動作;等等,都可以通過整理提煉,成為最鮮活的本土教材或者是校本教材。第三,在教學方法上必須消除僵化的教條。基于目前舞蹈教師在民族民間舞蹈方面的知識結構上的偏差,可以采用走出去、請進來的方式進行教學,把課堂與民族民間舞蹈的現(xiàn)場結合起來,與民間舞蹈藝人結合起來。可以聘請民間藝人作為舞蹈教師,也可以走出舞蹈練功房狹隘的天地,到民間的舞蹈現(xiàn)場進行教學,去吸取豐富的營養(yǎng)。通過這些改革,一座溝通保護非物質文化遺產(chǎn)與舞蹈教育的橋梁就一定能夠搭建起來,它們兩者之間建立聯(lián)系,且產(chǎn)生相互作用,既能把舞蹈教學從僵化的條塊狀況下解放出來,又能反作用于民族民間舞蹈。這樣,舞蹈教學和保護非物質文化遺產(chǎn)———中國民族民間舞蹈的新局面的出現(xiàn),就指日可待了。
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