道教舞蹈的宗教實用性

來源：未知編輯：中國藝考網

道教舞蹈的宗教實用性

在道教人士看來,道教舞蹈與世俗性舞蹈都具有極強的實用性。不同的是,道教舞蹈的宗教性質決定了其實用性更多的表現為宗教實用性。道教人士指出,在齋醮法事活動中,道士通過表演道教舞蹈,就能夠實現鎮妖驅魔、消災祛病、祈福酬神、超度亡靈、幻化成仙等等宗教目的。然而,世俗性舞蹈的實用性通常體現為它是慶祝豐收、社會交際、強身健體的重要手段。我們先看世俗性舞蹈,例如,在農耕社會,先民們往往利用舞蹈來祈禱上天賜予風調雨順、五谷豐登、農業豐收。《呂氏春秋?古樂》就說:“昔葛天氏之樂,三人操牛尾,投足以歌八闕:一曰《載民》,二曰《玄鳥》,三曰《遂草木》,四曰《奮五谷》,五曰《敬天常》,六曰《建帝功》,七曰《依地德》,八曰《總禽獸之極》。”[1]先民們扮作鳥獸,手拿牛尾,腳踏節奏,邊歌邊舞,表達著對上天的敬畏,贊美著天帝的功勞,感激著大地的德行。祈求蒼天大地,能夠永遠賜予他們水草肥美、五谷豐登、吉祥安康。舞蹈在這里就充當著祈禱與慶祝豐收的重要功能。在古代社會,舞蹈往往又被作為社會交際的重要手段,它是貴族成員必須掌握的基本社交技能,在飲宴聚會場合,人人都得會翩翩起舞。沈約《宋書?樂志》就有明確記載,貴族飲宴常需起舞助興,但不宜多舞,自己不愿舞蹈可以請人代舞,“前世樂飲,酒酣,必起自舞。《詩》云‘屢舞仙仙’是也。故知宴樂必舞,但不宜屢耳。譏在屢舞,不譏舞也。漢武帝樂飲,長沙定王起舞是也。魏晉以來,尤重以舞相屬,所屬者代起舞,猶若飲酒以杯相屬也。”[2]舞蹈在更多的時候,是被人們用來作為一種強健體魄、驅除疾病的重要手段,《呂氏春秋?古樂》記載:“昔陶唐(案:當作“陰康”)氏之始,陰多滯伏而湛積,水道壅塞,不行其原,民氣郁閼而滯著,筋骨瑟縮不達,故作為以宣導之。”[1]又唐崔令欽《教坊記序》亦曰:“昔陰康氏之王也,元氣肇分,災沴未弭,水有襄陵之變,人多腫膇之疾,思所以通利關節,于是制舞。”[3]由于氣候、環境陰暗潮濕的原因,先民們多有腿部疾患,或者筋骨瑟縮不達,或者肌肉疼痛浮腫。他們則利用舞蹈來通利關節,解除這些身體疾患。舞蹈在這里成了治療疾病、強身健體的重要手段。我們再看道教舞蹈,道教舞蹈具有明確的宗教實用性。道教舞蹈與古代的巫術與巫舞有著密不可分的血脈關系,古代巫舞中有一種舞步叫做“禹步”,被當成一種對鬼神、外物有神秘的禁制作用的步伐,廣泛運用于巫術、巫儀之中。道教舞蹈中也有一種重要舞步“步罡踏斗”,有時被稱作“步虛”、“踩罡”、“踩八卦”,因其基本步伐與姿態與“禹步”非常相似,亦常常被稱作“禹步”。僅由這一點即可以看到道教舞蹈與原始巫舞之見的血脈關聯。《說文解字》談到巫舞云:“巫,巫祝也,女能事無形以舞降神者也。”[4]可以發現,古代的巫是人與神之間的媒介,巫具有為人間降神的超凡能力,她正是借助于巫舞來交通神靈,與神靈對話,祈求神靈降臨人間,為人們驅災消惡、解除困厄。道教舞蹈也正是在齋醮法事活動中承擔著類似的實用功能。我們試看幾例,有一種稱為“步天罡”的道教舞蹈,表演者以布匹置于地上,排列成北斗的形狀,布匹上畫出北斗七星及其連線,表演者閉氣、念咒,然后在布匹上舞動,按照一定的順序循環踩踏布匹上的七星,表示舞蹈者步入天界,巡游于九天之上,往返于七星之間。道教人士相信,常行此舞蹈可以驅除不詳,避過是非,甚至可以達到肉體不死、得道成仙之境界。所謂“一年辟非,二年辟兵,三年辟死,四年地仙,千害萬邪,眾莫敢干。”[5]再看另一種道教舞蹈“二十八宿罡”,此舞蹈以二十八宿星圖為舞蹈時步伐之軌跡,舞者依次在二十八宿星之間反復舞動,代表舞者旋斗歷箕,躡行二十八宿星。舞蹈者一邊舞蹈一邊念咒,咒語首先極力贊頌上天清明公正,大地寧靜肅穆。然后向上天發問,誰能護衛人間?最后要求上天盡快派出天兵神將,降臨人間。[6]道教人士認為,這種舞蹈可以幫助人們驅除妖魔鬼怪,避免刀兵水火,帶來身心寧靜、長生久視。道教人士還指出,有些道教舞蹈具有濟幽解厄、超度亡靈之功能。例如,在福建泉州一帶流傳已數百年的道教舞蹈“鈸舞”就有此種功能。舞蹈之前,先以方桌達成橋形,上鋪白布,喻意為陰間“奈何橋”,道士們分別舞蹈于“橋”的兩端,互相拋擲對接旋轉的鈸,飛鈸若滾落在對方的一端,鈸心若能夠繼續直立并且旋轉不倒,就意味著亡靈順利的通過了“奈何橋”,不久就會順利超生,上升天界或重投人胎。總的來講,道教舞蹈與世俗性舞蹈相似,兩者都具有實用的功能,但是作為一種宗教性質的舞蹈,道教舞蹈的實用性是一種宗教意義上的實用性。

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