少數民族舞蹈創作、教育、基礎理論流變與發
少數民族舞蹈創作、教育、基礎理論流變與發
20世紀40年代是中國少數民族舞蹈藝術創作的發軔期,幾位海外歸國舞蹈前輩借用西方現代舞創作思維,運用風格化的民族身體語言來表現民族的氣質與精神。在他們的努力之下,部分少數民族民俗舞蹈被激活了,堂堂正正地登上了近現代社會的舞臺。前蘇聯的“革命現實主義”的創作思想也直接影響、指導著我國當時的民族舞蹈藝術創作。不過,這時期的少數民族舞蹈還處在原始的收集整理階段,舞蹈風格簡單樸素、舞蹈結構粗糙、舞蹈語言風格不統一、缺少專業特征等顯示出創作的不足。但在主題思想方面還是明確的。“文革”前后,少數民族舞蹈創作逐漸被極“左”思潮所擺布,舞蹈創作從題材到體裁趨于僵化,少數民族舞蹈創作終止發展。
“文革”結束后,少數民族舞蹈創作的現代發展階段開始啟動。少數民族舞蹈創作開始注重理性主導,肯定現代性,積極為社會變革服務。但由于缺乏對現代性的反思與審視,少數民族民俗舞蹈被現代性肢解得面目全非,未能充分體現出少數民族舞蹈審美特征,其發展受到限制。
改革開放新時期初始,一批舞蹈從不同角度反映了史實,表達了各民族人民對美好生活的追求和對改革開放的肯定。一些舞者肯定現代舞,接受現代藝術思維,但因缺乏對現代性的理性批判,導致盲目照搬西方創作模式,肢解了民族傳統舞蹈,從而影響了少數民族舞蹈創作的健康發展。
進入21世紀,隨著市場經濟的波涌大潮,現代性繼續深入社會生活的各個層面,也深刻影響著少數民族舞蹈創作活動。一些表現極端現代性的民族舞蹈創作傾向導致出現藝術結構混亂、民族舞蹈語言模糊、風格嚴重缺失、特征完全抹平等問題。這種現象引起廣大民族舞蹈藝術創作者的反思。一些創作的先鋒派開始以保護、創新民族舞蹈文化遺產為核心,來表達個體的生存體驗,反抗極端化的現代性。
21世紀,少數民族舞蹈藝術將與現代科學技術相融合來重構,挖掘、搶救、保護、創新民族舞蹈文化遺產將成為現代少數民族舞蹈創作的基本任務。
藝術教育的變遷與變革
少數民族舞蹈藝術教育是隨著學校和社會政治文化關系及舞蹈藝術自身結構的變化而進行的。
新中國成立前后的少數民族舞蹈教育旨在建立與完善革命的民族國家而進行,戴愛蓮先生在重慶育才學校傳授邊疆舞蹈、新中國成立之時北平大學生跳著新疆舞蹈歡慶中國革命的勝利都印證了這一點。
新中國成立不久后建立的北京舞蹈學校將辦學聚焦在民族民間舞蹈的繼承與發揚方面,將課堂教學與演出實踐相結合,推出較為系統的幾個民族的舞蹈教學體系,并且直接影響著全國各地舞校。中央民族大學舞蹈學院建立后,將教育目標直接定位于少數民族民間舞蹈。“文革”期間,許多優秀民族舞蹈文化遺產消失,破壞了民族舞蹈教育學科的建設與運轉。在改革開放以來的新時期,人們思想大解放,反映在教育方面就是恢復被破壞的少數民族舞蹈教育體系。改革開放,西方現代化文化潮涌而至,市場經濟大潮的掀起,使我國少數民族舞蹈教育面臨著極為復雜的經濟社會環境和現代文化環境,即少數民族舞蹈教育的定位、學科的結構、人才培養方向等方面與現代化社會發展存在著結構性不協調,特別是市場的功利化與少數民族舞蹈文化遺產挖掘、搶救、保護、傳承的大學民族舞蹈教育規律之間的矛盾,具體表現在教學體系單一化、雷同化、狹窄化、現代化等方面。在保護與傳承非物質文化遺產的潮流中,一批有見識的舞蹈人士從自我使命及保護、傳承少數民族舞蹈文化遺產的社會責任的角度出發,探討轉型時期高校少數民族舞蹈教育體系的建設與改革。各地少數民族舞蹈教育均將視線轉向少數民族舞蹈文化遺產中的倫理、道德和民俗層面,致力于挖掘富有民族氣韻、民族性格以及民族審美習慣的舞蹈文化遺產,并將此納入少數民族舞蹈教育體系。
21世紀將是我國少數民族舞蹈藝術教育大發展時期,舞蹈教育者的自覺自醒,使現代教育理念、教育技術和教學方法與少數民族舞蹈文化遺產的搶救與傳承緊密聯結起來。
基礎理論的啟動與發展
少數民族舞蹈藝術理論從一開始就緊緊圍繞著創作和教育而展開,也受當時的社會政治、文化環境的制約。
新中國成立之初的少數民族民間舞蹈理論研究尚處在啟蒙階段。人們忙于挖掘、收集、整理少數民族舞蹈素材,以用于創作和教學,并對挖掘、整理民族民間舞蹈的方法、態度、步驟進行過一些討論,雖然還停留在認識階段,但也包含著兩方面深層次的主導:一是國家政府、專家學者對少數民族歌舞文化傳統的重視、參與和扶持,關照著少數民族舞蹈藝術理論建設的起步。二是,這時期少數民族舞蹈基礎理論研究的取向偏向于挖掘與整理。
改革開放,少數民族舞蹈的發展趨向是修復現代性的長期缺失,其發展呈現出現代思考。不過,由此也帶來了某些偏頗行為,加速了某些少數民族民俗舞蹈的消失。
進入21世紀,少數民族民俗舞蹈的研究范圍發生了巨大變化,從舞蹈本體出發涉及民俗學、民族學、文化人類學、哲學、社會學等學科。舞蹈學者依托其他學科的研究力量培育少數民族舞蹈基礎理論根苗。無論是創作、表演、教育,還是基礎理論研究,均開始借助其他學科的研究方法,深入田野搞調查、強調原創性、注重民族的屬性。此外,還論證少數民族民俗舞蹈文化遺產的保護與傳承的價值,以及從對制度層面的少數民族民俗舞蹈文化遺產的認識上升到少數民族舞蹈文化遺產中所包含的中華民族的傳統基因與民族特性和民族精神。
21世紀是保護、傳承、研究中國少數民族舞蹈文化遺產的躍進時代。舞蹈界已開始注重把少數民族舞蹈文化遺產放在創作、教育領域的傳承中,去營造濃烈的學術氛圍,并把它當做一個舞蹈藝術工作者的責任與使命。更多的民族舞蹈藝術工作者積極以多學科的研究方法成就自己的思考,不主張膚淺模仿民族民俗舞蹈的肢體動作表象,而是要求將少數民族民俗舞蹈的肢體語言與社會生活的各個方面相聯系,進而理解一個民族群體的深層次底蘊,最后達到拓展中國少數民族舞蹈事業發展前景的目的。
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